心態對了，句句話都有受用。能想著句句話都是對我講的，就不會拿著經文去要求別人。坦白講，只要有要求別人的態度，修行就不可能得力。這是真的不是假的，為什么？“工于論人者，察己必疏”，我們把精神都花在看別人過失上了，哪還有精力對治自己習氣？

       無始劫的習氣這么容易對治？你全神貫注了還很難調伏它，更何況是時時都妄想雜念，看這個不好看那個不好，哪還有精力去對治習氣呢？

       所以六祖大師開悟的圣者，也給我們講到：“若見自己過，與道即相當。若真修道人，不見世間過。”不把別人的過失放在心上，更不會跟人對立；對人有批判，那就貪瞋癡都做主了。下屬的過失，領導的過失，清楚。

       你看得清楚，那是你明理，但不放在心上。純粹是一顆利他的心，是在護念他，柔和制止，提醒他。“親有過，諫使更；怡吾色，柔吾聲”。比方當面在提醒、在勸，講話越講越大聲，斗氣啦。

       我們自己知不知道？自己動氣了還不承認，最后還要加一句：“我是為你好！”那這一句還是“倘掩飾，增一辜”。

       修行不干別人的事，而是內學。要在一切境緣當中自己要看得清楚，善觀己心，這個重要。因為我們要了解，只要自己是動心了，貪瞋癡慢現前了，人與人的緣分就會越來越不好。用真誠、用慈悲，人與人的緣分才能改善。所以明理之人最重要的是守好自己這一顆心，“依報隨著正報轉”。