有一次，佛陀在摩揭陀國首都王舍城北郊的迦蘭陀竹園，告訴比丘們說：“比丘們！一般人有樂的感受、苦的感受、不苦不樂的感受，有修有證的圣弟子，也有樂的感受、苦的感受、不苦不樂的感受，他們之間，有什么明顯的差別呢？”

       “世尊！您的教說，是我們學習正法的根源，也是我們學習正法的向導與依靠，請世尊為我們解說，讓我們遵循您的教導來實踐吧！”比丘們請求道。

       “比丘們！一般人遇到生理上的各種苦痛，甚至于有致命之虞時，心里禁不住地生起悲傷憂愁、痛苦怨嘆，繼而憤怒迷亂而失去理智。這時，有兩種感受會交相增長蔓延，那就是‘身受’與‘心受’。這種情形，就像有人中了一支毒箭，接著馬上又中了第二支，成了苦上加苦的雙重痛苦。

       怎么會這樣呢？那是因為一般人的無知，讓他們歡樂時，就縱情享樂，成了欲貪煩惱的奴隸而不自知；痛苦時，則生氣不悅，成了瞋恚煩惱的奴隸而不自知；在不苦不樂時，則渾沌不明--對苦、樂兩種感受的生成原因、消失變化、余味黏著、終是禍患、必須舍離等，沒有真切如實的證知，成了愚癡煩惱的奴隸而不自知。

       這樣，當他快樂時，就被快樂所牽絆；痛苦時，就被痛苦所牽絆；連不苦不樂時，也被不苦不樂牽絆著，這就是深陷貪、瞋、癡；為生老病死、憂悲惱苦所牽絆的一般人。

       比丘們！有修有證的圣弟子就不一樣了，當他們遇到生理上的各種苦痛，甚至于有致命之虞時，心里不起悲傷憂愁、不痛苦怨嘆、不憤怒迷亂，所以不會失去理智。這時，他只有一種感受，那就是‘身受’，而沒有‘心受’。這種情形，就像只中了一支毒箭，不再中第二支。

       當他們有樂受時，心不染著，所以不會成為欲貪煩惱的奴隸；有苦受時心不染著，所以不會成為瞋恚煩惱的奴隸；在不苦不樂時，對苦、樂兩種感受的生成原因、消失變化、余味黏著、終是禍患、必須舍離等，能真切如實的證知，不會成為愚癡煩惱的奴隸。

       這樣，當他有樂受時，不為樂受所牽絆；有苦受時，不為苦受所牽絆；不苦不樂時，也不會被不苦不樂所牽絆，這就是解脫了貪、瞋、癡；不被生老病死、憂悲惱苦牽絆的圣弟子。”